Uma carta do Rebe para Walter F. Mondale, vice-presidente dos Estados Unidos na administração Carter, sobre a importância da educação. O Rebe enfatiza o desenvolvimento do caráter e não o treinamento profissional ou acadêmico. Hoje, como há 40 anos, a carta permanece atual.
Educação, em geral, não deve se limitar à aquisição de conhecimento e o preparo para uma carreira ou, como dizem, “ter um nível de vida melhor”! Devemos pensar em termos de uma “vida melhor” não apenas para o indivíduo, mas para a sociedade como um todo. Portanto, o sistema educacional precisa prestar mais atenção, para a construção do caráter, com ênfase nos valores morais e éticos. Essa deve ser a principal meta da educação.
A descrença dos opositores ao programa educacional do governo (que você menciona) deve-se, em grande parte, às deficiências do sistema educacional deste país, que deixa muito a desejar no modo de alcançar seus mais básicos objetivos para uma sociedade melhor.
Em um país como o nosso, tão ricamente abençoado com democracia, liberdade de oportunidades e recursos naturais, poder-se-ia esperar que fenômenos antissociais e antimorais como delinquência juvenil, vandalismo, falta de respeito pela lei e pela ordem, etc., estariam radicalmente reduzidos, a ponto de deixarem de ser problema. Portanto, não é de surpreender que muitas pessoas se sintam frustradas e indiferentes.
Sugiro, portanto, que seria muito útil que a decisão, por parte do governo Federal, de reestruturar o papel da educação nacional – o que já deveria ter sido feito há muito tempo – estivesse ligada a uma maior ênfase no objetivo de melhorar a qualidade da educação em termos de valores morais e éticos e construção de caráter que deveria refletir-se na vida prática diária de nossa geração jovem e em crescimento.
Em resposta a sua carta (não datada), deve ter em mente os seguintes pontos:
Não há a menor dúvida de que a teshuvá funciona em todos os casos e seja qual for a transgressão, pois teshuvá é um dos mandamentos de D-us, e D-us não exige de nós o impossível.
Também é verdade que qualquer tipo de depressão, desânimo ou tristeza é uma artimanha do Yêtser Hará (má inclinação) para desestimular a pessoa de servir a D-us, como está explicado em detalhes nos livros de Mussar, e nos livros de Chassidut. E você faria bem em consultar o Tanya, capítulo 26 e seguintes.
Mesmo quando alguém recaiu, cometendo a mesma transgressão pela qual já fez teshuvá, e, além disso, mesmo enquanto está fazendo teshuvá não tem certeza de que poderia resistir à tentação, caso ela se repita, isso não deve impedi-lo, de modo algum, de estudar Torá e cumprir mitsvot, que incluem também a mitsvá da teshuvá, pois cada ação de um ser humano tem suas repercussões, tanto aqui embaixo quanto Acima, e com certeza você conhece o dito de nossos Sábios: “Nenhuma transgressão extingue uma mitsvá”, (apesar de extinguir a recompensa de uma mitsvá). Eu o encaminho novamente para Igueret Hateshuvá (terceira parte do Tanya), capítulo 11.
Aconselho-o a, de agora por diante, parar de ponderar e permanecer em coisas que não têm nenhum valor prático, e especialmente o tipo de pensamento que leva ao desânimo. E sim, concentrar-se em esforços sempre crescentes em Torá e mitsvot…
Na véspera de Rosh Hashaná transmito a todos os meus irmãos, cada judeu e cada judia, a consagrada saudação de “Shaná tová umetuká” – um ano bom e doce.
Nossa Torá ordenou que a comemoração de Rosh Hashaná, o início no ano, fosse no aniversário da Criação, mas não em seu primeiro dia, e sim no sexto dia da Criação, o dia em que foi criado o Homem.
A importância desse dia e desse acontecimento não está no fato de uma nova criatura ter sido acrescentada à Criação, uma criatura que está um patamar acima do restante do reino animal, do mesmo modo que o animal é superior ao vegetal e o vegetal ao mineral.
Sua importância está no fato de que a nova criatura – o Homem – era diferente, em sua essência, das demais.
Pois foi o Homem que reconheceu o Criador na Criação (e através dela) e, além disso, causou uma elevação em toda a Criação para esse reconhecimento e, portanto, para o cumprimento de seu desígnio e propósito Divinos. E o reconhecimento do criador (e a gratidão a Ele) é o maior objetivo da Criação.
Um dos aspectos principais que distinguem o Homem das demais criaturas é a dádiva Divina do livre arbítrio.
O ser humano pode utilizar esse presente de D-us em dois sentidos totalmente opostos. Pode, que D-us nos livre, escolher um caminho que leva à autodestruição e à destruição de tudo o que há à sua volta ou pode escolher o modo correto de viver, que pode elevá-lo, juntamente com toda a Criação ao mais alto nível de perfeição.
E para nos ajudar a reconhecer e optar pelo caminho certo recebemos a Torá, que é Divina e eterna, e, portanto, seus ensinamentos são válidos em todas as épocas e em todos os lugares.
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É impossível um ser humano conseguir fazer essa escolha sem ajuda, com seu intelecto, apenas, pois o intelecto humano é limitado. O intelecto pode servir apenas para descobrir e gerar a intuição e a fé interiores nas coisas que estão além e acima do intelecto; a fé e a intuição que são a herança de todo e qualquer judeu, e com elas iluminar todo o seu ser, guiando-o em sua vida diária para que seja inspirada pela Torá e pelas Mitsvot (mandamentos).
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Em Rosh Hashaná o Homem está diante do Julgamento Divino, mas também diante de seu próprio julgamento.
O veredicto de seu próprio julgamento, quanto ao futuro, tem de ser: que ele assuma cumprir seu dever, ou seja, trabalhar para a realização – em si mesmo e em seu ambiente – da convocação:
“Venham, vamos rezar, curvar-nos e nos ajoelhar diante de D-us nosso Criador”, uma convocação para uma submissão absoluta a D-us foi pronunciada pelo primeiro homem, Adam, no dia de sua criação, no primeiro Rosh Hashaná.
Pode-se chegar a isso única e exclusivamente através de uma vida inspirada e guiada pela Torá.
E (o veredicto de seu próprio julgamento, quanto ao futuro, tem de ser) também de que ele precisa, de uma vez por todas, abandonar o caminho inverso, que só leva à destruição e à ruína.
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Ninguém deve pensar: quem sou eu para ter tamanho poder para construir ou destruir?
Pois vimos, infelizmente, o que até mesmo uma minúscula quantidade de matéria pode fazer em termos de destruição, espalhando energia atômica. Se tanta força está contida numa pequena quantidade de matéria – para a destruição – negando o desígnio e o propósito da Criação, muito maior é o poder criativo de que cada indivíduo é dotado para trabalhar em harmonia com o propósito Divino. Pois neste caso, a Providência dá, também, habilidades e oportunidades especiais para atingir o propósito para que fomos criados: a realização de um mundo em que:
“Cada criatura reconhecerá que Tu a criaste, e cada alma que respira declarará: ‘D-us, o D-us de Israel, é Rei e seu reinado é supremo sobre tudo o que existe.’”
Com bênção de Ketivá vechatimá tová (uma boa inscrição e uma boa assinatura)
Falando de uma maneira geral, há três tipos de alimentos:
O alimento que é necessário para o desenvolvimento normal ou cuja necessidade é vital para preservar a vida.
Alimento que é prejudicial e deve ser evitado, ou até mesmo destruído.
Alimento que, embora não seja indispensável, é fonte de nutrição e prazer adicionais.
Há alusão a essas três categorias nas três comidas especiais de Pêssach:
Matsá é, obviamente, o pão não fermentado e “o pão sustenta a vida do Homem” (Salmos 104:15). Em termos mais amplos, a palavra “pão” refere-se a uma refeição completa, e a toda a nutrição diária (Vide Daniel 5:1; Rashi sobre Bereshit 31:54).
Maror – em nosso contexto – significa coisas indesejáveis que precisam ser consideradas amargas e, portanto, rejeitadas.
O sacrifício de Pêssach tinha de ser comido “al hassova”, quando a pessoa já estava satisfeita (Rambam, Leis do Sacrifício Pascal 8:3. Era como um “sobremesa”, fonte de prazer e nutrição adicionais. Por isto, o Pêssach tinha de ser comido luxuosamente, “como um festejo real” (Rashbam sobre Pessachim 119b).
Com base nisso, podemos perceber três tipos de “alimentos” espirituais que devem ser dados a uma criança no processo educacional:
A primeira necessidade vital de uma criança é receber uma dose diária de nutrição básica, ou seja, Torá e mitsvot, que são chamadas de “pão”. Além disso, deve-se cuidar para que o estudo da Torá e o cumprimento das mitsvot sejam humildes e achatados, como a matsá, sem nenhum traço de chamets (fermento) que faz com que a massa suba, cresça e inche arrogantemente (Likutê Torá, Tsav 13c).
Ao mesmo tempo, é preciso proteger a criança das influências indesejáveis (amargas) de fora – insinuadas pelo maror – por meio de disciplina e repreensão. Atualmente, a obrigação de comer maror não é tão forte quanto na época do Templo (atualmente é uma obrigação rabínica, não bíblica). Do mesmo modo, a abordagem à disciplina deve ser mais branda, hoje em dia, do que era no passado. Matsá, porém, permanece uma exigência bíblica total até hoje, exatamente como na época do Templo, o que nos ensina que devemos continuar a dar reforço positivo integral a nossas crianças em sua “dieta básica” de Torá e mitsvot.
Se seguirmos essas diretrizes na educação de nossos filhos (e de nós mesmos) passo a passo, ficaremos “saciados” com Torá e mitsvot de tal modo que a santidade que existe no coração de cada judeu virá à tona, causando um compromisso total com D-us. Deste modo estudaremos Torá com uma dedicação maior ainda e cumpriremos as mitsvot com o maior capricho, fazendo tudo com alegria verdadeira (“como num festejo real”) como está expresso no sacrifício de Pêssach.
(de uma carta do Rebe de 11 de Nissan de 5737)
(Adaptado de “The Kol Menachem Haggadah” págs.133-134
Leilui Nishmat:
Eliyahu ben Aba
Chaim Avraham ben Sara e Yossef Fogel
Moshe Haim ben Kaila z’l
David ben Avraham (Curico)
Arie Leib ben Yaakov
Miriam bat Yaakov
Chava bat Libi
Efraim Kopl ben Eliyáhu
Chaim Shemuel ben Aba
Moshê Baruch ben Yaakov Tsvi haLevi
Miriam bat Yaakov Kopl Halevi
Beile (Berta) bat Refael
Aba (Abel) ben (Eliyáhu) Eliash Leibas
Pinchas ben Moshê
Mordechai ben Yaakov Kopl HaLevi
Lea bat Hersh
Efraim Shlomo ben Motl Halevi
Eliyáhu ben Yaakov
Yaakov ben Eliyáhu
Miriam bat David
Chana Liba bat Tuvia
Isaac ben Luzer
Libe bat Tzipora
Avraham Duvid ben Eliezer
Tzipora bat Zalman
Todos os soldados que caíram defendendo nosso povo HY’D
Inicialmente, em nome da Sra. Schneerson, bem como em meu próprio nome, quero transmitir nosso agradecimento sincero por seu cuidado gentil e atencioso, relacionado ao episódio recente que aconteceu com a Sra. Schneerson. [Obrigado] por ter atendido imediatamente e por sua consulta domiciliar em hora inconveniente, etc., [e] tudo isso além de lhe ter proporcionado cuidado e tratamento especializados e habilidosos.
Certamente não preciso lhe enfatizar o quão é importante para o paciente que o médico demonstre interesse e atenção pessoais, especialmente por ser isso um aspecto importante no processo de cura.
Acrescentamos nossos agradecimentos antecipados por sua assistência e seu interesse contínuos.
Espero e rezo para que D-us, que “cura toda carne e realiza maravilhas”, o abençoe com sucesso, em relação a todos os seus pacientes, inclusive esta.
Escutei um pensamento de meu sogro, que a memória de um tsadik seja para uma bêncão – pensamento este que vem de nossa Torá, que é chamada de Torá de Vida (pois nos serve de guia e fonte de vida) – que para garantir o sucesso de um tratamento médico, a remuneração dos serviços dos doutores deve estar de acordo com sua reputação médica.
Na verdade, esse princípio se aplica a todas as profissões e serviços, inclusive serviços comunitários. É óbvio que meu sogro colocava isso em prática e pretendo fazer o mesmo.
Portanto, tomei a liberdade de incluir um cheque, embora eu não esteja certo de que esse seja o pagamento adequado. Estou certo, porém, de que se essa quantia não for suficiente, você fará com que sua secretária entre em contato com meu secretário para que eu possa retificar o assunto. Acompanhando o pagamento vem a bênção tradicional judaica, “use com saúde”.
Um dos motivos principais para o princípio acima é o fato de a Torá saber que um médico, ou alguém com outra ocupação, tem responsabilidades financeiras para com sua família e comunidade, etc., responsabilidades que ele só pode cumprir se for remunerado adequadamente por seus serviços.
Portanto, se o receptor dos serviços não compensar satisfatoriamente o fornecedor do serviço, pode surgir um pensamento na mente do médico (por mais fugaz que seja) de que ele poderia retardar o atendimento desse indivíduo, favorecendo alguém que lhe paga a quantia esperada.
Consequentemente, a Torá tenta remover até mesmo a possibilidade de tal pensamento. Portanto, qualquer que seja a ocupação que a Providência tenha em mente para um indivíduo realizar em benefício do próximo, ela será sempre levada a cabo com dedicação total.
Mais uma vez, meu muito obrigado. Com respeito e cumprimentos pessoais.
P.S. Após esta carta ter sido escrita, sua fatura oficial foi recebida. Tenha a gentileza de aceitar um cheque que segue anexo. Porém, como enfatizei, este é um pagamento formal, ao passo que minha carta e o [outro] pagamento incluso são a título pessoal, sendo um gesto muito mais profundo e pessoal do que o relacionamento formal entre médico e paciente.
De: “Healthy in Body, Mind and Soul” compilado por Rabino Sholom B. Wineberg, publicado por Sichos in English.
Em resposta a sua carta (não datada), deve ter em mente os seguintes pontos:
Não há a menor dúvida de que a teshuvá funciona em todos os casos e seja qual for a transgressão, pois teshuvá é um dos mandamentos de D-us, e D-us não exige de nós o impossível.
Também é verdade que qualquer tipo de depressão, desânimo ou tristeza é uma artimanha do Yêtser Hará (má inclinação) para desestimular a pessoa de servir a D-us, como está explicado em detalhes nos livros de Mussar, e nos livros de Chassidut. E você faria bem em consultar o Tanya, capítulo 26 e seguintes.
Mesmo quando alguém recaiu, cometendo a mesma transgressão pela qual já fez teshuvá, e, além disso, mesmo enquanto está fazendo teshuvá não tem certeza de que poderia resistir à tentação, caso ela se repita, isso não deve impedi-lo, de modo algum, de estudar Torá e cumprir mitsvot, que incluem também a mitsvá da teshuvá, pois cada ação de um ser humano tem suas repercussões, tanto aqui embaixo quanto Acima, e com certeza você conhece o dito de nossos Sábios: “Nenhuma transgressão extingue uma mitsvá”, (apesar de extinguir a recompensa de uma mitsvá). Eu o encaminho novamente para Igueret Hateshuvá (terceira parte do Tanya), capítulo 11.
Aconselho-o a, de agora por diante, parar de ponderar e permanecer em coisas que não têm nenhum valor prático, e especialmente o tipo de pensamento que leva ao desânimo. E sim, concentrar-se em esforços sempre crescentes em Torá e mitsvot…
Em yeshivot onde além dos estudos judaicos (limudei kôdesh) são ensinadas também matérias laicas (lehavdil bein kôdesh lechol), é indispensável que o aluno perceba claramente que, embora ambos sejam ensinados na mesma instituição de ensino, o principal é o estudo de nossa Torá, chamada de Torá de vida, e que os estudos laicos não passam de algo totalmente secundário.
A ênfase nos estudos sagrados deve ser tanto na instituição de ensino quanto em casa. Isto em todos os aspectos.
Adaptado de uma carta do Rebe em:
Igrot Kôdesh, vol. XXII, págs. 221-222
O principal dever de uma professora e educadora é imunizar seus alunos para que possam vencer as tentações da vida e enfrentar com sucesso os desafios diante dos ventos que sopram no mundo, de modo que não se desviem do modo de vida de nossa sagrada Torá. Isto diz respeito, inclusive aos que ensinam matérias que, à primeira vista, não têm nada a ver com isso. E devem aproveitar seu cargo para imbuir nos alunos uma fé profunda no Criador e Dirigente do Universo, que é a essência do bem, e que, em sua infinita bondade nos deu um modo de vida que tem como conseqüência uma vida feliz. É só refletir um pouco para se encontrar um modo de explicar a verdade aos alunos numa linguagem adequada a sua idade e a seu entendimento. E a vontade vence todas as barreiras.
Adaptado de uma carta do Rebe em:
Igrot Kôdesh, Vol.XIII, p’gs. 332-333
Leilui Nishmat:
Neche bat Shlomo
Miriam bat Yaakov
Chava bat Libi
Efraim Kopl ben Eliyáhu
Chaim Shemuel ben Aba
Chaim Avraham ben Sara e Yossef Fogel
Moshê Baruch ben Yaakov Tsvi haLevi
Miriam bat Yaakov Kopl Halevi
Beile (Berta) bat Refael
Aba (Abel) ben (Eliyáhu) Eliash Leibas
Pinchas ben Moshê
Mordechai ben Yaakov Kopl HaLevi
Lea bat Hersh
Efraim Shlomo ben Motl Halevi
Eliyáhu ben Yaakov
Yaakov ben Eliyáhu
Miriam bat David
Chana Liba bat Tuvia
Todos os soldados que caíram defendendo nosso povo HY’D
Trecho de uma carta do Rebe para o farmacêutico Morris Milstein de Crown Heights:
“Quanto à questão da parnassá e a repercussão imediata no lucro da loja, quando ela ficar fechada no Shabat e Yom Tov, o que importa… não é a quantia de dinheiro ganha e sim como ele será utilizado. Pois qualquer pessoa sensata preferiria ganhar menos, mas usar os rendimentos para coisas saudáveis e felizes, em vez de ganhar mais e gastá-lo, que D-us nos livre, para médicos e coisas assim, quando além da despesa há a aflição e a dor, que D-us nos livre. A conclusão é que se deve levar em conta que dinheiro ganho de um jeito que contraria a Lei Divina não pode ter uma finalidade útil, e o ganho aparente não passa de ilusão, ou coisa pior. Portanto qualquer que seja o aspecto considerado, religioso, moral, econômico, nada justifica manter sua loja aberta no Shabat e no Yom Tov, tampouco pode servir a seus melhores interesses. Por outro lado, respeitar a Lei Divina lhe trará mais bênçãos Divinas para boa saúde e prosperidade, materiais e espirituais.
Vimos claramente na Rússia, na época da perseguição bolchevique, e especificamente com as provações e adversidades que os jovens tiveram de enfrentar, que os que resistiram e sobreviveram à terrível torrente de intimidações tinham algo em comum: Sabia-se que tinham absorvido ensinamentos Chassídicos – e o entusiasmo e auto-sacrifício que eles despertam – por meio de uma educação adequada.
Igrot Kôdesh Vol. 12, pág. 124
Adaptado do livro:
“Early Years” – Por R. Boruch Oberlander e R. Elkanah Shmotkin
Recebi sua carta de 17 de novembro, etc., e que D-us conceda a realização dos desejos do seu coração para o bem.
Quanto ao assunto de sentir-se deprimida, etc., como você escreve, com certeza você sabe que um dos princípios básicos de nossa religião e de nossa Torá – chamada ToratEmet, a Lei da Verdade – é ter completa confiança (bitachon) em D-us, cuja Providência benevolente abrange cada um de nós, individualmente.
É necessário refletir sobre isto frequentemente, pois assim pode-se perceber que, uma vez que estamos sob os cuidados bondosos de D-us, não há lugar para ansiedade nem preocupação. É por isso que a Torá é chamada de Torat Chayim, a Lei da Vida, pois é o manual da vida de um judeu.
E embora em certas situações seja preciso consultar um médico e seguir suas orientações, porque a Torá espera que um judeu faça tudo o que é necessário na ordem natural das coisas, ao mesmo tempo é preciso ter total bitachon em D-us e deletar toda a ansiedade.
Seria bom mandar verificar suas mezuzot para certificar-se de que estão kasher e afixadas corretamente. Você também deve conhecer e seguir o bom costume de separar uma moeda para tsedaká antes de acender as velas beli neder – sem obrigação futura.
Que D-us conceda que você tenha boas notícias para dar.
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