Nashimtsidkaniot’s Blog

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Há um costume que começou a se espalhar nos últimos anos, e está crescendo: o estudo diário do Rambam.

Há uma opção adequada a cada indivíduo, dependendo da quantidade de tempo de que ele dispõe.

Isso visa, especificamente, quem tem a missão mais importante que existe para uma mulher judia: a de ser o “sustentáculo do lar” (akeret habayit), bem como aquelas mulheres que trabalham com a educação das crianças – sendo ambas as principais missões e funções de uma mulher judia, e têm prioridade sobre todas as outras coisas.

Apesar disso, elas também podem estudar Torá, em geral, e uma porção do Rambam, especificamente.

Embora seja uma porção que não exija tanto tempo para completar, pois seu tempo é utilizado, principalmente, para se certificar de que tudo o que é feito em sua casa – por seu marido e filhos e todas as pessoas da casa – inclusive que todos os pensamentos, palavras e ações em sua casa sejam de modo que a casa seja um Mikdash (Santuário) para que Hashem possa habitar em cada ação, palavra e mais ainda em cada pensamento que acontece na casa. E pelo fato de ela ter menos tempo, ela tem um shiur menor de Rambam.

Mas este ciclo também é inteiro e completo, porque ela se junta a outras mulheres que estudam Rambam, bem como aos homens e às crianças que estudam Rambam, cada qual em seu nível, de acordo com o tempo que Hashem lhes deu para fixar horários diários para estudar.

Baseado em uma sichá do Rebe de 25/Iyar/5747 – 1987

Vídeo: RebbeDaily/1533 – Maor

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Todos os soldados que caíram defendendo nosso povo HY’D

Todas as vítimas do terror HY’D

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Shavuot é a festa em que comemoramos a outorga da Torá, quando o Próprio D-us desceu sobre o Monte Sinai diante de todo o povo judeu. O mundo ficou quieto quando D-us proclamou o primeiro dos Dez Mandamentos: “Eu sou Hashem teu D-us que te tirou da terra do Egito.”

Nossos Sábios perguntam: o que houve de tão especial no êxodo do Egito, a ponto de D-us haver escolhido mencioná-lo no primeiro dos Mandamentos? Por que não “Eu sou Hashem teu D-us, que criou o Céu e a Terra”? Será que a criação do Mundo não é mais fundamental do que um fato histórico isolado que envolveu apenas alguns milhões de pessoas?

Além disso, o êxodo do Egito – embora seja um grande milagre – abrangeu apenas aquela geração. A existência do Universo físico, porém, é um fenômeno que todas as gerações podem apontar como evidência da grandeza de D-us. Por que, então, o Criador deu ao êxodo tamanha importância ao Se revelar à humanidade?

A filosofia Chassídica explica que em certos aspectos, a libertação do povo judeu da escravidão no Egito foi um acontecimento maior ainda que a criação do mundo. D-us criou o mundo ex-nihilo – a partir do nada – algo que nós, como seres criados, não podemos compreender. Embora a criação do mundo seja um evento maravilhoso, para um D-us todo poderoso, eterno e infinito não foi uma proeza tão especial.

Além disso, a Torá diz que o mundo foi criado pela fala de D-us. “Pela palavra de D-us os Céus foram criados, e por Seu sopro, todos os seus exércitos.” A fala é uma faculdade externa, produzida sem esforço. O Universo foi criado de modo a expressar, apenas a fração mais periférica do verdadeiro poder de D-us.

O êxodo do Egito, porém, foi um milagre totalmente diverso. Para que os judeus saíssem do Egito, D-us precisou modificar as leis da natureza que Ele já tinha criado para reger o mundo. O Próprio D-us (e não um anjo) liderou os judeus em sua partida. Revogar a lei natural para libertar os filhos de Israel envolveu um nível ainda mais elevado de intervenção Divina que a criação inicial do Universo! Foi por isso que o êxodo do Egito recebeu a merecida ênfase nos Dez Mandamentos.

O mesmo acontece em nossa vida. Por vezes, achamos mais difícil mudar hábitos profundamente arraigados do que iniciar um empreendimento totalmente novo. Quando D-us tirou nossos antepassados do Egito (Mitsrayim), deu a cada judeu a força para romper as fronteiras e as limitações (metsarim) que estão em seu caminho. Esta força congênita, concedida ao povo judeu quando a Torá foi revelada, dá-nos a capacidade de superar qualquer mau hábito e qualquer traço de caráter negativo que nos impede de servir a D-us com todo o coração.

Adaptado das obras do Rebe de Lubavitch.

Baseado em:

http://lchaimweekly.org/

http://lchaimweekly.org/lchaim/5763/772.htm#caption2

(Inglês)

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Em Parashat Behar lemos: “Seis anos semearás teu campo, e seis anos podarás teu vinhedo e colherás seus frutos. Mas no sétimo ano haverá um Shabat de repouso para a terra, um Shabat para D-us.” Este sétimo ano Sabático é chamado, em hebraico de “shemitá”.

Ao comentar este versículo, Rashi explica que “Shabat  para D-us” significa “por causa de D-us” (ou por amor a D-us). Em outras palavras, deixar a terra de pousio no sétimo ano deve ser praticado única e exclusivamente por ser uma mitsvá ordenada por D-us.

À primeira vista, proporcionar um repouso periódico à terra parece ser um método natural de rejuvenescer o solo. Sabe-se que evitar o cultivo durante um ano inteiro serve para enriquecer o solo e melhorar a qualidade da produção futura.

Contudo, a Torá ordena que o cumprimento da shemitá seja praticado não com o objetivo de melhorar a qualidade do solo e sim “por causa de D-us”, pelo fato de D-us assim haver ordenado.

Quando os judeus se abstêm de trabalhar a terra no sétimo ano, estão confirmando a supremacia de D-us sobre o Universo. Cumprir shemitá comprova abertamente que nossa ocupação à busca de sustento não faz com que nos esqueçamos do Criador.

A mitsvá de shemitá é um treinamento para que nos lembremos de que não importa o que estejamos fazendo, tudo na vida é “por causa de D-us”. Até mesmo as coisas consideradas “naturais”, como comer, beber, dormir e trabalhar, devem ser feitas puramente por causa do Céu.

Quando um judeu come, deve fazê-lo “por causa de D-us”. Consome alimentos para ficar forte e saudável para poder cumprir mais mitsvot.

Quando um judeu dorme, dorme “por causa de D-us”. Sabe que o corpo precisa de repouso para recuperar as forças, para ficar totalmente alerta e capaz de cumprir os mandamentos.

Tal deve ser a atitude para com cada detalhe da vida: Devemos lembrar sempre que todos os aspectos da existência são “por causa de D-us”.

Agir assim atrai bênçãos de D-us, como consta: “E Eu ordenarei minha bênção sobre você”, e garante que D-us nos dará só coisas boas de Sua mão repleta, aberta e santa.

Adaptado de Maayan Chai, de Likutêi Sichot, Vol. 7

Baseado em: http://lchaimweekly.org/

http://lchaimweekly.org/lchaim/5774/1320.htm#caption9

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“Shehaiu Yisrael metsuyanim sham”

“Os israelitas eram claramente diferenciados lá”

(Hagadá de Pêssach)

Tanto no Egito quanto hoje em dia é importante que um judeu permaneça diferenciado do mundo à sua volta. Quando se trata de alimentação, um judeu deve comer kasher. Suas roupas devem ser livres de shatnez (mistura proibida de lã e linho), e precisa usar tsitsit. Sua ética e seus valores devem vir da Lei Judaica e não da cultura circundante.

Tudo isso poderia ser interpretado como um recado para que nos isolemos ao máximo do restante do mundo, de modo a permanecermos “diferentes”. Talvez a Hagadá nos esteja dizendo para nos desligar da realidade, romper nossas ligações com as pessoas à nossa volta e nos retirar para um refúgio seguro de um enclave isolado e totalmente judaico?

Nada poderia estar mais longe da verdade. Embora devamos estar à parte do mundo, precisamos também fazer parte dele. O plano Divino, de santificar cada cantinho deste mundo, requer, que estejamos envolvidos com a sociedade e em contato com a realidade, que estejamos genuinamente no mundo para poder influenciá-lo positivamente.

Contudo, um judeu também precisa permanecer “distinto” de modo que não seja engolido pela secularidade, e esteja sempre consciente de sua missão sagrada.

(Baseado em uma Sichá do Rebe na segunda noite de Pêssach 5717)

Adaptado da

“The Kol Menachem Haggadah”

Pág. 87

(Inglês)

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Os que não pertencem à nação judaica também têm mandamentos a eles outorgados por Hashem. E precisamos divulgar que não se deve roubar do próximo. Pelo contrário: deve-se dar caridade, ajudar outras pessoas. Como foi discutido muitas vezes, que tanto a caridade quanto as 7 Leis de Noé são igualmente aplicáveis a todos os povos.

E o povo judeu tem uma missão singular. E como foi discutido anteriormente, não se trata de “chauvinismo”, que D-us nos livre. Temos uma missão muito difícil: a de transformar o mundo inteiro, de modo que a mensagem da Torá chegue a todos os lugares. E cada indivíduo de toda a Terra deve saber que todo o Universo foi criado por Hashem – a fonte da paz e da bondade. E que “os caminhos de Sua Torá são agradáveis e todas as suas condutas são pacíficas”.

De uma sichá do Rebe em 23 de Adar de 5750

Adaptado de Maor – +1-718-687-8900

Daily Rebbe Video #1425

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A águia-pescadora, um tipo de falcão graúdo, é uma das aves não-kasher mencionadas em Parashat Shemini. A águia-pescadora, que se alimenta de peixes, desce ao fundo do mar e pesca habilmente sua presa.

Conta o Talmud que Rabi Yochanan considerava a águia-pescadora um exemplo excepcional de Providência Divina. Sempre que via uma águia-pescadora se alimentando, citava o versículo:

“Teus julgamentos estão nas maiores profundezas.”

D-us vigia e supervisiona Seu Universo, até mesmo nas profundezas do mar. Rabi Yochanan percebia que a águia-pescadora não passa de um instrumento para o julgamento de D-us. Ela come exatamente os peixes que D-us decretou que seriam devorados.

A declaração de Rabi Yochanan tem um teor semelhante ao ensinamento do Báal Shem Tov de que tudo o que acontece no mundo deve-se à Providência Divina. D-us, além de direcionar os passos do homem, dirige os reinos animal, vegetal e mineral, guiando cada detalhe minúsculo de Seu Universo.

O Báal Shem Tov ensinou que cada fenômeno que acontece é determinado por D-us, até mesmo a trajetória de uma folha caindo e o percurso que ela faz ao ser soprada pelo vento.

O exemplo da águia-pescadora tampouco é acidental, pois nos ensina como D-us supervisiona Sua criação. Embora muitas vezes nos pareça que o mundo funciona apenas de acordo com a lei natural, e seja, às vezes, difícil de detectar a mão de D-us “por trás das cenas”, a filosofia Chassídica nos dá um conceito inusitado. A palavra em hebraico para “natureza” – “teva” – tem a mesma raiz da palavra que significa “afogado” ou “submerso”. Do mesmo modo que um tesouro submerso, oculto nas profundezas do mar, continua a existir, apesar de ser invisível ao olho nu, a natureza obscurece a verdadeira realidade que ela contém. As leis da natureza ocultam a Providência Divina que controla cada fenômeno físico, fazendo com que pareça que as coisas acontecem sozinhas.

A águia-pescadora nos ensina que se quisermos descobrir a verdade que as leis da natureza ocultam, tudo o que precisamos fazer é mergulhar abaixo da superfície para descobrir a Providência Divina que está no controle.

Quando olhamos para além do óbvio e meditamos nessas coisas, chegamos à conclusão de que nada é por acaso. Este fato ficará muito claro após a chegada de Mashiach, quando a Divindade oculta na matéria será revelada e ficará evidente para todos.

Adaptado das obras do Rebe de Lubavitch.

Baseado em:

http://lchaimweekly.org/

http://lchaimweekly.org/lchaim/5753/263.htm

(Inglês)

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É um costume neste país que muitas mulheres e moças ajudam no sustento da família tendo um emprego, um cargo, que lhes proporciona um bom salário, e de modo agradável.

Elas, portanto, precisam dar tsedaká do dinheiro que elas próprias ganham e, obviamente, devem exercer uma influência positiva sobre o marido e os filhos mais velhos, para que eles também dêem tsadaká do que ganham. Mais ainda, a mulher deve mostrar que a primeira coisa que ela faz com seu salário é dar tsedaká. E só após encher a caixinha de tsadaká gasta o restante no que é necessário para sua casa, sua família, seu marido e seus filhos.

E é óbvio que quando a mulher dá tsedaká de modo amplo, com sentimento e atenção, como foi mencionado muitas vezes, todo judeu terá parnassá (sustento) como uma “montanha”. Não ganhará apenas de acordo com suas necessidades, e sim, montanhas de parnassá, que será distribuída por sua esposa de modo bom e correto. No modo “Bechukotai” “gravado” porque a idéia de tsedaká está gravada no coração das mulheres.

O Rebe

Sichá de 28 de Iyar 5751/ 1991

Adaptado de: Maor – Daily Rebbe Video # 1389

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Todo judeu é ouro – um “filho único” de Hashem

Diz o Rebe:

Iniciamos com uma berachá, principalmente estando no mês de Adar, em que o mazal (a sorte) de cada judeu, e do povo judeu como um todo, é predominante. E especialmente num assunto urgente: a gueulá (redenção) verdadeira e completa, que aconteça imediatamente MaMaSh (de verdade).

Em Parashat Terumá, quando a Torá cita os materiais que foram doados para a construção do Mishkan (Santuário), o primeiro mencionado é o ouro. E só depois vem a prata e o cobre. A Torá poderia ter começado pelo cobre, que é um metal que está ao alcance de todos, ou quase todos os judeus. Mas a Torá menciona primeiro o ouro. E só depois a prata, e em seguida o cobre. Isso nos diz que Parashat Terumá tem uma ligação direta com a riqueza.

Sabemos que a Torá é eterna, bem como suas porções semanais; havendo, inclusive, uma orientação do Alter Rebe, o primeiro Rebe de Chabad, de que devemos viver com o tempo, ou seja, com a Parashá da semana (a Porção Semanal da Torá).

Portanto, um judeu é abençoado com riquezas materiais, literalmente. Começando com o ouro, e só depois com prata e cobre. Sendo ouro seu principal patrimônio, por ser ele o “filho único” de D-us. Sendo, portanto, óbvio que ele tem uma ligação com o ouro. Bem como com as pedras preciosas que são mencionadas nas doações para o Mishkan.

Isto, portanto, torna-se uma orientação espiritual eterna: o judeu deve fazer tudo o que depende dele para obter riquezas materiais, literalmente.

De uma sichá do Rebe de 2 de Adar I 5752 – 1992

Adaptado de: Maor – Daily Rebbe Video # 1382

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Chaya Mushka bat harav Avraham Meir sheyichye

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“O Faraó ordenou a todo o seu povo dizendo: ‘Todo filho que nascer lancem no Nilo e toda filha deixem viver.’” (Shemot 1:22)

A palavra em hebraico para “deixem viver” é “techayun”, que significa, “vocês deverão ser a fonte da vida”.

O Faraó estava dizendo aos egípcios para que assumissem as meninas judias e as assimilassem totalmente para o modo de vida egípcio.

O Faraó ordenou que os meninos fossem exterminados fisicamente e as meninas, espiritualmente.

Ambos os decretos estão escritos no mesmo versículo para mostrar que são equivalentes em sua crueldade.

(Likutê Sichot)

Adaptado de:

http://lchaimweekly.org/

http://lchaimweekly.org/lchaim/5757/450.htm#caption8

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“E Sara viveu… E Sara morreu.”

(Bereshit 23:1-2)

Parashat Chayê Sara principia com o falecimento e o enterro de Sara. Por que, então, a Parashá é chamada de “Chayê Sara”, “a vida de Sara”, e não “a morte de Sara?”

“Chayê Sara”, “a vida de Sara” era focada em um objetivo e ideal: que seu filho, Yitschak, atingisse grandeza espiritual. A Parashá fala sobre a vida de Yistchak, que era a realização do sonho espiritual de Sara.

Embora esta Parashá relate o falecimento e o enterro de Sara, seus ideais foram realizados através de Yitschak. Ela continuou vivendo através dele.

“A vida de Sara” foi, de fato, a vida correta de Yitschak.

(O Rebe)

http://lchaimweekly.org/

http://lchaimweekly.org/lchaim/5778/1496.htm#caption8

Em homenagem ao Kinus Hashluchim

Leilui nishmat as vítimas do atentado em Pittsburg

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