“E concebeu mais, e deu à luz um filho, e disse: ‘Esta vez louvarei ao Eterno.’ Portanto chamou seu nome Yehudá. E parou de dar à luz.”
(Bereshit 29:35)
Como consta no Talmud (Berachot 54), sempre que um judeu agradecer a D-us pelo passado deve, imediatamente, aproveitar a oportunidade para rezar pelo futuro.
Porém, quando Léa agradeceu a D-us pelo nascimento de Yehudá, não fez isso. Portanto, “ela parou de dar à luz”.
Escreve o Rebe Anterior (Rebe Yossef Yitschak Schneerson:
Ouvi dos Chassidim mais velhos, que em sua época havia um costume de que diariamente, cada pessoa deveria recitar o capítulo de Tehilim correspondente a seus anos de vida [sua idade].
Por exemplo: se a pessoa tivesse 20 anos de idade, deveria dizer o capítulo 21 dos Tehilim.
Também falavam o Tehilim correspondente à idade de seus filhos e filhas, dizendo que isso é uma segulá (simpatia) para que não se desviassem [para se associar a] uma má cultura [“sair do derech”(caminho)].
(Igrot Kôdesh do Rebe Anterior, vol. 1, Igueret 16)
Do livro:
“Teachings of the Rebbe on Chinuch”
Pág. 268
(Inglês)
Leilui Nishmat:
Eliyahu ben Aba
Chaim Avraham ben Sara e Yossef Fogel
Moshe Haim ben Kaila z’l
David ben Avraham (Curico)
Neche bat Shlomo
Miriam bat Yaakov
Chava bat Libi
Efraim Kopl ben Eliyáhu
Chaim Shemuel ben Aba
Moshê Baruch ben Yaakov Tsvi haLevi
Miriam bat Yaakov Kopl Halevi
Beile (Berta) bat Refael
Aba (Abel) ben (Eliyáhu) Eliash Leibas
Pinchas ben Moshê
Mordechai ben Yaakov Kopl HaLevi
Lea bat Hersh
Efraim Shlomo ben Motl Halevi
Eliyáhu ben Yaakov
Yaakov ben Eliyáhu
Miriam bat David
Chana Liba bat Tuvia
Isaac ben Luzer
Libe bat Tzipora
Avraham Duvid ben Eliezer
Tzipora bat Zalman
Todos os soldados que caíram defendendo nosso povo HY’D
Quando as chalot de Shabat crescem bonitas, isso é feito da mulher, da dona da casa, pois é chamada de lechem (pão), como consta: “a não ser o pão…” (Bereshit 39:6).
Quando a akeret habayit está de bom humor, as chalot ficam bonitas. Caso contrário… o contrário acontece.
É isso o que escreveu Rashi em Parashat Chayê Sara:
“Para a tenda de Sara, sua mãe.”
>Pois Rivka tornou-se como Sara, mãe de Yitschk:
“Enquanto Sara vivia, havia… e havia uma berachá (bênção) na massa” (Rashi)
Isso não significa que ela sovou um pouquinho de massa e ela se multiplicou, pois Avraham Avínu era muito rico, e isso nada significava para ele. Mas a berachá era que a chalá saia bonita e gostosa.
Adaptado do livro: “SipureiChassidim”, Torá.
Do R. Shlomo Yossef Zevin
Pág. 76
(Hebraico
O Rebe de Lubavitch diz que a mulher deve ter uma pushka (caixinha de tsedaká)na cozinha. E antes de preparar os alimentos de sua família, deve colocar algumas moedinhas na pushka. Lembrar-se, primeiro, dos necessitados, fará com que a comida que ela prepara saia gueshmake (gostosa) e kasher, pois para que a comida saia kasher, além de nossos cuidados e esforços, é preciso “ajuda do Céu”
Portanto:
Aí estão duas segulot (simpatias) para o sucesso na cozinha:
Estar de bom astral.
Dar tsedaká antes de cozinhar ou assar.
Leilui Nishmat:
Eliyahu ben Aba
Chaim Avraham ben Sara e Yossef Fogel
Moshe Haim ben Kaila z’l
David ben Avraham (Curico)
Neche bat Shlomo
Miriam bat Yaakov
Chava bat Libi
Efraim Kopl ben Eliyáhu
Chaim Shemuel ben Aba
Moshê Baruch ben Yaakov Tsvi haLevi
Miriam bat Yaakov Kopl Halevi
Beile (Berta) bat Refael
Aba (Abel) ben (Eliyáhu) Eliash Leibas
Pinchas ben Moshê
Mordechai ben Yaakov Kopl HaLevi
Lea bat Hersh
Efraim Shlomo ben Motl Halevi
Eliyáhu ben Yaakov
Yaakov ben Eliyáhu
Miriam bat David
Chana Liba bat Tuvia
Isaac ben Luzer
Libe bat Tzipora
Avraham Duvid ben Eliezer
Tzipora bat Zalman
Todos os soldados que caíram defendendo nosso povo HY’D
Dois dos mais próximos chassidim do Rebe Rashab: R. Yitschak Yoel Rafalovitch e R. Shmuel Gurary, estavam tomando chá no vestíbulo diante do escritório do Rebe.
Enquanto discutiam assuntos de Torá e Chassidut, começaram a debater sobre se, chegando a hora de rezar Minchá e a pessoa deseja tomar um copo de chá: se tem obrigação de rezar Minchá primeiro ou se é permitido beber o chá primeiro, e só depois rezar Minchá.
De repente, o Rebe saiu de seu escritório. Eles contaram ao Rebe sobre sua discussão, ao que o Rebe comentou:
“Se a pessoa quer tomar chá com paz de espírito, deve rezar Minchá primeiro. Mas se quiser rezar Minchá com paz de espírito, nesse caso tudo bem tomar um copo de chá antes!”
Em Parashat Lech Lechá, quando Hashem disse a Avraham que Yitschak nasceria, Avraham já tinha Yishmael. Avraham disse a Hashem: “Tomara que Yishmael viva diante de Ti!” (Bereshit 17:18) Avraham se daria por satisfeito com um filho, apenas, se esse filho seguisse os caminhos de D-us.
D-us, porém, explicou que o povo judeu se perpetuaria através de Yitschak. D-us prometeu que Avraham acabaria tendo nachas (satisfação) de Yishmael, mas sua verdadeira nachas viria de Yitschak.
O nascimento de Yishmael foi um fenômeno natural. O de Yitschak, porém, foi um milagre. Era impossível que Avraham e Sara tivessem um filho em idade tão avançada. Ninguém acreditava que tal milagre aconteceria. Mas Yitschak nasceu.
Outra diferença entre Yishmael e Yitschak foi seu brit milá o pacto que liga o judeu a D-us.
Yishmael tinha 13 anos quando foi circuncidado. Aos treze anos, o intelecto de uma pessoa já está formado. Já pode decidir racionalmente, com base em seu entendimento. É por isto que se torna obrigado a cumprir mitsvot. Aos 13 anos, Yishmael concordou em ligar-se a D-us.
A circuncisão de Yitschak, porém, foi feita quando ele tinha apenas 8 dias. Não dá para se obter o consentimento de um bebê, e é exatamente nessa idade que essa ligação eterna com D-us foi realizada.
Yishmael também foi educado de maneira totalmente natural. Cresceu sob os cuidados dos pais, que o ajudaram a adquirir uma compreensão adequada para que pudesse se ligar a D-us. Seus esforços foram recompensados quando ele tomou a decisão racional de passar por um britmilá com a idade de 13 anos.
O judaísmo, porém, não pode basear-se, apenas, na compreensão humana. A capacidade intelectual de um rapaz de 13 anos é instável. Se, mais tarde, encontrar-se em outras circunstâncias, não dá para saber como reagirá. Se a base de seu judaísmo for seu próprio entendimento, essa base será deficiente.
Por isto, D-us disse a Avraham que sua verdadeira nachas viria de Yistschak. O judaísmo não se fundamenta na natureza. A ligação entre o judeu e D-us transcende totalmente a natureza; é uma ligação eterna. E o judaísmo de uma criança cuja ligação com D-us é forjada aos 8 dias de idade será sólido.
Disso tiramos uma lição muito importante. A educação judaica não pode ser adiada até que a criança chegue à idade da razão. A partir do instante em que nasce precisamos ensinar-lhe o judaísmo, que ultrapassa os limites do mundo físico. Uma criança educada desta maneira dará verdadeira nachas a seus pais.
A palavra teivá (arca) também significa “palavra”. O trabalho de um judeu é fazer uma “janela” para as palavras que ele pronuncia quando reza ou estuda Torá, para que elas iluminem, como o Sol brilha ao meio-dia.