Nashimtsidkaniot’s Blog

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Parashat Chukat inicia com as leis da vaca vermelha, com que uma pessoa se purificava de impureza espiritual.

O Rambam (Maimônides), em seu sumário dessas leis, inclui uma interessante observação histórica sobre essa prática:

“Houve, até agora, nove vacas vermelhas desde que esta mitsvá foi dada até a destruição do Segundo Templo Sagrado.

“A primeira foi preparada por Moshê, a segunda, por Ezra, o Escriba, e mais sete entre a época de Ezra e a destruição. A décima vaca vermelha será preparada pelo Rei Mashiach, que seja rapidamente revelado, Amen, que esta seja Tua vontade.”

Essas últimas palavras parecem fora de contexto. Por que Maimônides inclui uma prece pela revelação de Mashiach numa obra legal? Maimônides era muito preciso no uso das palavras.

De fato, deduz-se muitas implicações práticas a partir da linguagem por ele escolhida. Por que, então, ele incluiu essa súplica na discussão dessas leis?

Se sua intenção fosse ensinar a importância de rezar pela vinda de Mashiach, teria incluído essa prece nas leis de Mashiach, e não num capítulo em que Mashiach é mencionado apenas de passagem.

A inclusão dessas palavras após uma breve referência a Mashiach enfatiza, de certo modo, que o assunto da Redenção deve evocar um anseio tão profundo em todo e qualquer judeu, que faz com que ele peça, do fundo do coração: “Que ele seja revelado rapidamente, Amen, que esta seja Tua vontade!”

Sobre a crença em Mashiach, Maimônides escreve: “Quem não acredita nele, nem espera sua chegada… nega… a Torá e Moshê nosso mestre.”

Não basta acreditar que Mashiach vai acabar chegando. Um judeu tem a obrigação de esperar sua chegada o dia inteiro, todos os dias.

Do mesmo modo que a crença em Mashiach é constante, a obrigação de esperar alegremente sua chegada também é um mandamento contínuo. Um judeu deve sempre sentir-se como se Mashiach fosse chegar a qualquer momento, pois esta é a realidade.

Este anseio por Mashiach origina-se de nossa percepção de que um judeu só pode concluir sua missão pessoal na Redenção Final, quando o mundo inteiro atingirá a perfeição. Até lá, nos encontramos em estado de deficiência espiritual.

Portanto, a lição que devemos aprender da escolha de palavras de Maimônides é que quando um judeu espera Mashiach da maneira correta, a simples menção do assunto deve causar uma emoção e um anseio tão fortes a ponto de ele exclamar espontaneamente: “Que ele seja rapidamente revelado, Amen, que esta seja Tua vontade.”

Adaptado de “Likutê Sichot, Vol. 28.

Baseado em:  http://lchaimweekly.org/

Agradecimentos especiais a Minúcia (Mina) Kreimer

Leilui Nishmat:

Efraim Kopl ben Eliyáhu

Chaim Shemuel ben Aba

Chaim Avraham ben Sara e Yossef Fogel

Moshê Baruch ben Yaakov Tsvi haLevi

Miriam bat Yaakov Kopl Halevi

Beile (Berta) bat Refael

Aba (Abel) ben (Eliyáhu) Eliash Leibas

Pinchas ben Moshê

Efraim ben Motl Halevi

Eliyáhu ben Yaakov

Yaakov ben Eliyáhu

Miriam bat David

Chana Liba bat Tuvia

Eyal, Gil-Ad e Naftali HY’D

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Todas as vítimas do terror HY’D

Para refuá shleimá bekarov de :

Chaia Mushka bat Margalit Sima Rachel

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Parte de um discurso do Rebe – (em 1969)

Quando se sabe que alguém está tentando matar você, a solução não é esperar que todas as outras nações – os 119 representantes na ONU – façam uma votação e decidam se você tem o direito de retaliar, e só depois disso convocar uma reunião do Ministério para ver se ele concorda com os 119 representantes. Esta não é a maneira de lidar com alguém que veio para matar você. A única coisa que precisamos fazer é nos certificar de que ele está, de fato, tentando matar você.

Como podemos saber isso?

Isso é semelhante aos antigos egípcios, alguns dos quais eram tementes a D-us. Alguns desses representantes podem até sair para rezar todo domingo, e dizem que aprenderam que “quando alguém te bate numa face, deve-se oferecer a outra”. Mas isso se refere apenas aos judeus, não a eles. Eles dizem: “Vocês querem retaliar, querem desforra? Onde está seu senso de justiça e moralidade? Como vocês podem fazer uma coisa dessas? Primeiro, levem o caso diante da ONU, e ela vai decidir a posição legal do atacante, e depois vai mandar vocês seguirem suas instruções…”

A Torá nos ensina:

“Não! Não é assim.” Além de essa abordagem ser errada para os judeus, acaba sendo prejudicial para os próprios atacantes. Quando o inimigo está tentando matá-lo, e sua reação é apresentar uma queixa: “Desculpe-me Sr. Cossaco, como você está a fim de matar judeus, fique sabendo que isso viola o estatuto da ONU. Então, você tem de, primeiro, convocar uma reunião e pedir permissão… A verdade é que ontem você atacou sem permissão, portanto já foi… mas você pode mudar seu comportamento de agora por diante!”

As conseqüências disso são inevitáveis: eles não vão parar nos judeus. Uma vez que levaram avante seus ataques a judeus, atacarão não-judeus também. Vão acionar o alarme quando isso acontecer? Por que não protestaram quando estavam atacando os judeus?

“Quando alguém vem matar você” não é hora para debates. Ele tem de ver que você “levanta cedo para matá-lo”. O Midrash não está dizendo que você tem de matá-lo, de fato. Não vai se chegar a tal situação. Quando ele vir que você madrugou com uma demonstração de força, e que se ele tentar atacar, você está preparado para atacar primeiro, ele não vai nem tentar. Essa é a única abordagem que eles respeitarão.

Você pode apresentar queixas, mandar representantes, pode falar sem parar… Todos esses métodos foram tentados e isso custou muitas vidas. E de nada adiantou. Pelo contrário, só piorou a situação. Eles vêem que podem atacar uma vez, duas, três, quatro vezes, e uma quinta vez, e nada acontece. Mas quando você “acorda cedo para matá-lo”, só precisa madrugar e ficar de prontidão. E de fato, isso é para o bem do inimigo, também.

Vide vídeo:

https://www.youtube.com/watch?v=IWOACDZHwwk

Leilui Nishmat:

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Dos dias de Sefirat Haomer podemos aprender um ensinamento impressionante sobre o poder das mulheres judias:

Rabi Akiva tinha 24.000 alunos, e todos morreram durante um curto espaço de tempo, durante a contagem do Ômer, até Lag Baomer, que foi quando a epidemia acabou. Após Lag Baomer, Rabi Akiva começou a ensinar Torá a outros alunos. Portanto, os dias da Sefirá estão ligados ao nome de Rabi Akiva.

Uma das muitas qualidades de Rabi Akiva foi ter tido alunos que transformaram um mundo desolado num mundo digno de ser uma morada para o Criador nos mundos inferiores; um mundo sobre o qual D-us falou: “Vim para Meu jardim”, um mundo onde D-us pode se revelar e onde Ele pode Se deleitar como alguém que passeia no jardim.

Dizem nossos Sábios que antes de ter começado a estudar Torá, Rabi Akiva era pastor do rebanho de Calba Savua, um dos milionários de Jerusalém. Rachel, filha de Calba Savua, viu Rabi Akiva e percebeu que ele era modesto, e muito elevado. Disse-lhe: “Se eu me casar com você, você vai estudar Torá na Casa de Estudos?” Ele respondeu: “Sim.” Rachel casou-se com ele discretamente e o enviou para estudar Torá. Quando o pai dela soube, expulsou-a de casa e proibiu que ela usufruísse de seus bens. Rabi Akiva saiu de casa e durante doze anos estudou no Beit Hamidrash. Voltou com 12.000 alunos. Quando chegou em casa, ouviu que um ancião dizia a sua esposa: “Você parece uma viúva de marido vivo.” Ela respondeu: “Acho que ele deveria estudar mais doze anos.” Rabi Akiva entendeu que ela estava lhe dando permissão, e voltou. Estudou mais doze anos e voltou com 24.000 alunos. Quando sua esposa soube que ele estava voltando, saiu a seu encontro. As vizinhas lhe disseram: “Peça emprestado um vestido.” Ao que ela respondeu: “Um tsadik conhece a alma de seu animal.” Quando ela se encontrou com ele, abaixou-se e beijou seus pés. Os alunos a empurraram, mas Rabi Akiva falou: “Deixem-na, pois meu (conhecimento de Torá) e o de vocês pertence a ela.”

Rabi Akiva formou alunos que ergueram o mundo, mas apesar da grandeza de sua alma e de sua grande capacidade, reconhecia que “o meu e o de vocês pertence a ela”. Foi Rachel, sua esposa, quem o incentivara a estudar Torá, e foi por seu mérito que ele teve alunos que iluminaram o mundo inteiro, para todas as gerações.

Há mais uma lição que se pode tirar disso: além de ter a habilidade para educar seus filhinhos, a mulher tem a capacidade de fazer com que a casa inteira seja como um lar judaico deve ser. Ela tem a força para incentivar e estimular o marido e toda a família para que revelem as forças sagradas que estão ocultas em sua alma divina, graças a seu carinho e seu temor a D-us. Como Hakadosh Baruch Hu lhe deu essas aptidões, ela tem a missão sagrada de utilizá-las.

Adaptado do livro:

“El Nshei Ubnot Yisrael”

(Hebraico)

Págs.: 341-342

Leilui Nishmat:

Efraim Kopl ben Eliyáhu

Chaim Shemuel ben Aba

Chaim Avraham ben Sara e Yossef Fogel

Moshê Baruch ben Yaakov Tsvi haLevi

Miriam bat Yaakov Kopl Halevi

Beile (Berta) bat Refael

Aba (Abel) ben (Eliyáhu) Eliash Leibas

Pinchas ben Moshê

Efraim ben Motl Halevi

Eliyáhu ben Yaakov

Yaakov ben Eliyáhu

Miriam bat David

Chana Liba bat Tuvia

Eyal, Gil-Ad e Naftali HY’D

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