Nashimtsidkaniot’s Blog

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 A mitsvá de Sefirat Haômer, de contar a partir da segunda noite de Pêssach 49 dias: sete semanas completas assemelha-se à mitsvá de contar sete dias “limpos” desde o final da menstruação até a noite da tevilá (imersão) no mikvê. Ambas as contagens são processos de purificação. A da mulher casada é um preparo para o mikve, ao passo que a contagem do Ômer precede a enorme revelação da Outorga da Torá.

A mulher só sai do estado de impureza ao concluir a contagem dos “sete limpos” e imergir num mikvê. Só então pode voltar a reunir-se com seu marido e “ser uma só carne”.

O mesmo ocorre com a contagem do Ômer. Durante os 49 dias da Sefirá o Serviço Divino é anular os assuntos indesejáveis, “afastar-se do mal”. Só após completar a contagem e a purificação vem o assunto de “fazer o bem” – a Outorga da Torá.

(Do livro “El Neshei Ubnot Yisrael” –

A mulher, a mãe e a moça judias

segundo o Rebe de Lubavitch.

Editor: Rav Zusha Wolf)

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O assunto principal de Pêssach é a liberdade – a libertação dos judeus dos opressores egípcios. A comemoração desta liberdade é de tal importância no judaísmo, que devemos vivenciar o Êxodo diariamente: “Em cada geração a pessoa deve considerar-se como se ela própria tivesse saído do Egito.” Mas que tipo de liberdade, exatamente, os judeus adquiriram quando saíram do Egito? Não retiramos o jugo do faraó apenas para substituí-lo por um jugo maior ainda? “Quando tirares o povo do Egito, ele deverá servir a D-us”, ouviu Moshê. D-us retirou todo o povo judeu da escravidão do Egito, apenas para que se tornasse submisso a Ele! Cumprir a Torá e seus 613 mandamentos é, de fato, um pesado jugo. Não é contraditório afirmar que os judeus foram libertos do cativeiro se, em seguida, encontraram-se sob um novo tipo de servidão? O conceito de liberdade é relativo, depende de muitos fatores. O que é liberdade para uma planta é bem diferente da liberdade necessária para um animal ou um ser humano. Uma árvore necessita de bom solo, muita chuva, ar e sol para florescer. Mas essas condições seriam o oposto de uma existência livre para um animal, que não está enraizado ao solo, e precisa de liberdade de movimentos, além de alimento e água. Quando subimos a escada de criação, percebemos que a liberdade que é suficiente para um animal, não é liberdade para um ser humano. Se satisfizéssemos a todas as necessidades físicas de uma pessoa, mas não permitíssemos que seu intelecto se satisfizesse, seria uma terrível privação. A liberdade, para o Homem, abrange o reconhecimento de que ele tem a necessidade de preencher seus anseios intelectuais, desenvolver todo o seu potencial, como ser humano. E mais, até mesmo a realização intelectual não é verdadeira liberdade para um judeu. Sua alma judia também tem de ser levada em consideração, essa “verdadeira partícula Divina” que é herança de cada membro da nação judaica. Mesmo quando sua alma está revestida num corpo físico, mantém sua conexão íntima com sua fonte Divina. Um judeu só pode encontrar a verdadeira liberdade e realização quando sua alma tem a oportunidade de fortalecer essa ligação com D-us, através da Torá e seus mandamentos. É por isso que nossos Sábios disseram: “Uma pessoa realmente liberada é quem se ocupa com o estudo da Torá.” Para um judeu, a Torá é vital, como a água para o peixe. A Torá não é um peso, é nossa própria vida. Tal como um peixe só pode viver na água, a Tora é o único habitat adequado para o judeu. Portanto, liberdade é o que possibilita a cada organismo do Universo atingir seu potencial pleno. Para um judeu, cuja alma é sua verdadeira essência, a verdadeira liberdade é a que lhe possibilita aproximar-se cada vez mais de D-us – estudar Torá e cumprir mitsvot (mandamentos).

Adaptado das obras do Rebe de Lubavitch.

(Traduzido de “L´Chaim Weekly”, www.lchaimweekly.org)

Reimpresso com permissão do “Likrat Shabat on line” da Yeshivá Tomchei Tmimim.

Homenagem ao aniversário de falecimento da Rebetsin Chaya Mushka, esposa do Rebe de Lubavitch, 22 de Shevat

“Assim dirás à casa de Yaakov e anunciarás aos filhos de Yisrael.”

(Shemot XIX, 3)

Antes da Outorga da Torá, no Monte Sinai, D-us falou a Moshê Rabênu: “Assim dirás à casa de Yaakov e anunciarás aos filhos de Yisrael.” Quem é bet Yaakov (a casa de Yaakov)? Consta no Midrash: “São as mulheres.” E o Midrash explica que na ordem para os homens, a palavra usada foi “tagueid” – uma linguagem severa, no comando para as mulheres, porém, consta “tomar” – um linguajar brando.

Essa não é a única diferença entre as maneiras de transmitir as ordens Divinas aos homens e às mulheres. Na Mechilta é enfatizada mais uma diferença: Moshê foi instruído para transmitir às mulheres “apenas roshê devarim (os fundamentos)”. Aos homens, porém, deveria comunicar “dikdukê devarim (os detalhes)”, ou seja todos os detalhes e pormenores.

As Bases e as Normas

À primeira vista, parece haver, aqui, um desprezo pelas mulheres – fala-se para elas as palavras da Torá em uma linguagem branda, além de lhes transmitir apenas assuntos fáceis e resumidos, assumindo-se que elas possuem inteligência limitada e que lhes será difícil entender e assimilar todos os detalhes da Torá.

Ao atentar às palavras da Mechilta, porém, surge uma abordagem totalmente diversa. “Roshê devarim” não significa assuntos fáceis e sim, as bases e as normas. Ou seja, D-us ordenou a Moshê Rabênu transmitir às mulheres os fundamentos e as bases da Torá, de onde se originam todos os pormenores das halachot (leis), que foram detalhadas para os homens.

O Mérito das Mulheres

Os fundamentos e as bases são a essência da Torá. Foi essa, também, a ordem da revelação dos Dez Mandamentos – inicialmente foram pronunciados os dois primeiros Mandamentos, “Anochi (Eu sou)” e “Lô ihiê lechá (Não terás)”, que são “os fundamentos de toda a Torá”, uma vez que “Anochi” contém todas as 248 mitsvot positivas, e “Lô ihiê lechá” contém todas as 365 mitsvot negativas. Vemos, portanto, que os fundamentos incluem a essência e o âmago de toda a Torá.

As mulheres receberam a essência da Torá, por lhes ter sido transmitidas as bases e fundamentos da Torá. Os homens, porém, receberam os detalhes e pormenores, que são de um nível inferior. Vemos daí que essas palavras enfatizam, justamente, a vantagem das mulheres.

A Fé Ilumina

O motivo disso é que nas mulheres brilha a fé simples e o temor a D-us de uma forma mais revelada. D-us criou as mulheres de tal forma que o intelecto não domina sua personalidade e, obviamente, não atinge nem enfraquece a força da fé sincera que possuem. Estão, portanto, mais ligadas à essência da Torá, e por isso a pertinência ao povo judeu é determinada, justamente pela mãe, e não pelo pai (quem é filho de mãe judia – é judeu, e quem tem mãe não-judia, mesmo se tiver o pai judeu – não é judeu).

Tal qualidade das mulheres também está ligada à Redenção: Do mesmo modo que o povo judeu foi redimido do Egito pelo mérito das mulheres justas daquela geração, de acordo com nossos Sábios, igualmente “como nos dias de tua saída do Egito, lhe mostrarei maravilhas” – a futura Redenção  também ocorrerá pelo mérito das mulheres justas (nashim tsidkaniot), e teremos o mérito de aprender a Torá de Mashiach, que revelará para todos nós a “a grande regra” da Torá –o âmago da parte íntima da Torá, imediatamente mamash (mesmo).

Baseado em Likutê Sichot, Vol.XXXI, pág. 93.

(Traduzido de “Shulchan Shabat”, Shemot)

(Reimpresso com permissão do

“Likrat Shabat on line”

da Yeshivá Tomchei Tmimim

Parashat Yitrô 5764)